Diégèse  samedi 13 février 2016



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#Péguy-Pasolini - les textes de Diégèse 2016 -

Nous croyons au contraire (au contraire des uns et des autres, au contraire de tous les deux ensemble) qu'il y a des forces et des réalités infiniment plus profondes, et que ce sont les peuples au contraire qui font la force et la faiblesse des régimes ; et beaucoup moins les régimes, des peuples. Nous croyons que les uns et les autres ensemble ils ne voient pas, ils ne veulent pas voir ces forces, ces réalités infiniment plus profondes. Si la République et les monarchies voisines jouissent de la même tranquillité, de la même durée, c'est qu'elles trempent, qu'elles baignent dans le même bain, dans la même période, qu'elles parcourent ensemble le même long palier. C'est qu'elles mènent la même vie, au fond, la même diète. Là-dessus les républicains et les monarchistes font des raisonnements contraires, le même raisonnement contraire, ils font des raisonnements conjugués. Nous au contraire, nous autres, nous plaçant sur un tout autre terrain, descendant sur un tout autre plan, essayant d'atteindre à de tout autres profondeurs, nous pensons, nous croyons au contraire que ce sont les peuples qui font les régimes, la paix et la guerre, la force et la faiblesse, la maladie et la santé des régimes. Péguy et Pasolini, tous deux, de leur temps, dans leur temps et depuis leur temps, ont constaté, ont fait le constat, qu'il y avait dans la chose publique des phénomènes de retournement. Péguy situe en 1881 « le point de retournement », le point de substitution de la mystique républicaine par la politique républicaine. Puis ce sera la première guerre mondiale. Pasolini situe ce même point de retournement qui va substituer le règne de la consommation à la mystique de la libération en 1969, et c'est l'attentat de la piazza Fontana à Milan, alors attribué à l'extrême gauche mais désormais connu, et dénoncé comme tel par Pasolini, pour avoir été perpétré par l'extrême droite manipulée par diverses officines. L'un et l'autre scrutent les signes émis par la société. Ils les scrutent, ils les décèlent selon des modalités équivalentes, qui sont des modalités poétiques. Et ce sont ces mêmes modalités poétiques qui sont tentées ici. Il s'agit donc d'abord de distinguer des signes épars émis par le corps social et de les rapprocher, sans souci de faire un travail objectif, objectivé, scientifique, « sciencisé », validé, autorisé. Ce que constatent Péguy et Pasolini, avec cette méthodologie, et ce qui est constaté ici aussi, c'est la place que prend, soudain, la littéralité dans l'émission sociale des signes, dans le système sémiotique de la société. Notre société, comme à d'autres époques, a mal à ses signes. Que l'on nomme cela, avec Bernard Stiegler, « misère symbolique » ou qu'on nomme ce mal autrement, par exemple « réification » avec Adorno, l'un des symptômes de ce mal, qui est un haut mal, c'est une modification du rapport entre le signifié et le signifiant au profit de la littéralité. Quand cette littéralité s'applique aux religions, elle produit les fondamentalismes totalitaires, la Sainte Inquisition et le salafisme. Quand elle s'applique à l'économie, elle produit le marketing, la publicité, le libéralisme déshumanisé et sans culture. Et les littéralités s'allient les unes avec les autres et s'augmentent les unes les autres. C'est ce que constatent Péguy et Pasolini et c'est aussi ce que nous constatons.
Charles Péguy - Notre Jeunesse  - Diégèse 2016 - Péguy-Pasolini #03 -

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Combien de temps passer à essayer de décrire le monde ?
Ce sont les bruits de bottes qui un jour, vont vraiment tuer Mathieu Talence.






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Je ne sors pas du film. Alors, pour briser cet ennui, ce serait à cela que pourrait servir la littérature : proposer d'autres scénarios qui fassent ensuite qu'une promenade se multiplie à l'infini. Les technologies de l'internet et de la téléphonie mobile ont multiplié les possibilités de converser et je me demande dès lors ce que font toutes ces conversations au corps social, en quoi elles modèlent et remodèlent nos sociétés, si elles sont un miroir anthropologique ou un phénomène anthropologique nouveau ou prolongé.