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Ainsi,
le terme « pathétique » apparaît bien comme un marqueur
important de la
place qu'une société donne ou laisse à la représentation des émotions
et à leur expression. Nous retiendrons donc, pour clore ce petit
essai
très incomplet, que la réflexion sur ce terme doit s'effectuer dans le
champ de l'étude des représentations
et non dans celui de la
psychologie sociale.
La lecture des auteurs français du dix-neuvième siècle, marqués par le
romantisme, montre, si cela était encore nécessaire, que, quel que soit
l'effet littéraire recherché, ils ne dédaignent pas l'usage de
la preuve par le pathétique. Les personnages suent sang et eau pour
émouvoir le lecteur jusqu'aux larmes et jamais le pathétique n'est
alors utilisé de manière péjorative. Ce sont les vagues de souffrance
que le
vingtième siècle a connues qui ont conduit peu à peu les forces au
pouvoir,
qu'elles soient politiques, économiques ou religieuses et aussi
artistiques, à se méfier,
puis à condamner une expression et une représentation trop
démonstrative de la douleur. On a tué la lamentation dans les premières
années du siècle dernier. Il fallait étouffer les clameurs des
boucheries successives des guerres capitalistes. Elles étaient trop
assourdissantes.
Peu à peu, la représentation de la souffrance est
apparue comme de mauvais goût et l'on sait que les classes dominantes
aiment à déclarer comme étant de mauvais goût ce qui les dérange. La
douleur muette et figée sera donc préférée à une douleur exubérante.
C'est aussi qu'il faut se démarquer des peuples colonisés qui ont
souvent le deuil bruyant et agité. Le parangon du bon goût est devenu
la veuve anglo-saxonne, blanche et calviniste, immobile au bord du
caveau, laissant les pleurs et les cris aux rastaquouères. De nos
jours, la peine collective se manifestera par d'incessantes
« marches blanches » dont les commentateurs diront qu'elles
ont été
dignes quand elles n'auront pas été le théâtre de débordements...
pathétiques.
La réhabilitation du terme « pathétique », sans préjuger des
formes
artistiques que cela pourrait prendre, nous apparaît donc comme une
nécessité urgente. La libre représentation de la peine et de la douleur
ne peut être, nous en sommes persuadé.e.s, que facteur d'une plus
grande justice sociale. |